論語(yǔ)讀后感3000字

孔子是我國(guó)偉大的家、教育家，他的由其弟子及再傳弟子編訂的《論語(yǔ)》中保存，是我國(guó)古代燦爛文化中璀璨的寶石。現(xiàn)如今在全國(guó)上下掀起了再學(xué)國(guó)學(xué)經(jīng)典的熱潮，當(dāng)然，《論語(yǔ)》是必不可少的，因?yàn)榭鬃拥牡挠绊懥κ刮覀儾蝗莺鲆暋ｋm經(jīng)千年，但其中的教育、和諧、仁者愛(ài)人的以及君子等各方面的不僅對(duì)古代的中國(guó)還是現(xiàn)代社會(huì)，乃至是其他國(guó)家的文化都產(chǎn)生了極大地影響。

首先，我們來(lái)看《論語(yǔ)》中對(duì)于學(xué)習(xí)的看法。“學(xué)而時(shí)之，不亦說(shuō)乎?”(學(xué)而篇)“溫故而知新，可以為師矣。”“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則怠。”“知之為知之，不知為不知，是知也。”(為政篇)“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是為文也。”(公冶長(zhǎng)篇)“知之者不如好知者，好之者不如樂(lè)知者。”“中人之上，可以語(yǔ)上也;中人之下，不可以語(yǔ)上也。”(雍也篇)“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉?”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”“三人行，必有我?guī)熝?則其善者而從之，其不善者而改之。(述而篇)“學(xué)而不及，有恐失也。”(泰伯篇)“逝者如斯夫，不舍晝夜。”(子罕篇)“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無(wú)益，不如學(xué)也。”“有教無(wú)類(lèi)。”(衛(wèi)靈公篇)“性相也，相遠(yuǎn)也。”(陽(yáng)貨篇)“日知其所無(wú)，月無(wú)忘其所能，可謂好學(xué)也已矣。”(子張篇)孔子的學(xué)習(xí)分析要結(jié)合他所處時(shí)代背景來(lái)看。他之所以被成為偉大的教育家，

一方面是他提出了“有教無(wú)類(lèi)”的觀點(diǎn)，同時(shí)他還認(rèn)為學(xué)習(xí)要“時(shí)之”、“不恥下問(wèn)”，也就是說(shuō)學(xué)習(xí)者對(duì)于學(xué)習(xí)的態(tài)度要端正。雖然“有教無(wú)類(lèi)”的概念現(xiàn)在的人們都很熟悉，但是在孔子那個(gè)時(shí)代被提出則成了我國(guó)教育史上的一大突破。孔子對(duì)人十分謙遜，相傳孔子曾拜比自己小的學(xué)者為師，而孔子的弟子顏淵的年紀(jì)也比孔子大許多，可見(jiàn)，孔子對(duì)于“三人行，必有我?guī)熝伞！钡睦斫獠�沒(méi)有局限于時(shí)代，這一點(diǎn)十分不易。孔子站在岸邊感嘆時(shí)間如流水般飛快逝去，告誡自己和弟子們要珍惜時(shí)間學(xué)習(xí)。同時(shí)，他認(rèn)為學(xué)習(xí)應(yīng)當(dāng)處于一種樂(lè)知的狀態(tài)才會(huì)是學(xué)習(xí)者感受到學(xué)習(xí)的樂(lè)趣。這一點(diǎn)猶如現(xiàn)代社會(huì)所提出的要培養(yǎng)學(xué)生們對(duì)學(xué)習(xí)的興趣一樣，很有先見(jiàn)之明。并非每個(gè)人都是“生而知之”，孔子總結(jié)自己可以取得成就的經(jīng)驗(yàn)就在于“敏而好學(xué)”，借此來(lái)教育自己的弟子應(yīng)當(dāng)努力勤奮。孔子的弟子宰予白天睡覺(jué)，孔子說(shuō)其“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。”足可見(jiàn)孔子對(duì)于學(xué)習(xí)者的嚴(yán)格要求。此外，孔子對(duì)不同的學(xué)生所教授的內(nèi)容也不一樣，即用“因人而異”的方法。比如說(shuō)，子張和顏淵在問(wèn)到孔子關(guān)于“仁”的問(wèn)題時(shí)，孔子就做出了不同的回答。孔子還認(rèn)為詩(shī)、樂(lè)對(duì)人有一定的教化作用，例如，“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪’。”“詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨。彌之事父，遠(yuǎn)之事君;多事魚(yú)鳥(niǎo)獸草木之名。”等，在當(dāng)代，我們又一次掀起了學(xué)習(xí)國(guó)學(xué)的熱潮，同樣是認(rèn)識(shí)到它們是我國(guó)五千年優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的一部分，對(duì)于現(xiàn)在的我們來(lái)說(shuō)其教化作用仍有一定的意義所在。

其次，再來(lái)看看孔子對(duì)于君子的看法。“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”(學(xué)而篇)“君子周而不比，小人比而不周。”(為政篇)“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎!揖讓而生，下而飲，其爭(zhēng)也君子。”(八佾篇)“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”“君子欲訥言而敏于行。”(里仁篇)“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”(公冶長(zhǎng)篇)“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”(雍也篇)“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。”(述而篇)“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”(顏淵篇)“君子和而不同，小人同而不和。”“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”(子路篇)“君子上達(dá)，小人下達(dá)。”(憲問(wèn)篇)“君子義以為質(zhì)，禮以行之。孫以出之，信以成之，君子哉。”“君子求諸己，小人求諸人。”(衛(wèi)靈公篇)“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。”“君子有九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義。”(季氏篇)在《論語(yǔ)》中，有很大篇幅敘述了孔子的君子。孔子認(rèn)為，所謂君子，就應(yīng)當(dāng)有文、有義、有道、有思、有禮。有文，即有學(xué)問(wèn)，要敏而好學(xué)，以禮為之，天資聰慧固然可貴，但后天的培養(yǎng)也是必不可少的。因此君子要“文質(zhì)彬彬”;有義，即要“以義為質(zhì)”，行之以禮，對(duì)待別人要誠(chéng)信，友好;有道，即有自身的行為方式和方法，勇于追求真理，為了自身修養(yǎng)品德的提高而不斷完善自己;有思，即有自己的獨(dú)到，孔子認(rèn)為君子當(dāng)有九思：看了要考慮清楚、聽(tīng)后要考慮明白、神色要考慮是否溫和、容貌要考慮是否恭敬、言談要考慮是否忠誠(chéng)、做事要考慮是否謹(jǐn)慎、懷疑要考慮是否詢(xún)問(wèn)、憤怒要考慮是否有后患、獲取財(cái)力是要考慮是否符合義;有禮，即對(duì)待別人要有禮貌，行為要符合禮。做到以上幾點(diǎn)，應(yīng)該稱(chēng)得上是君子了吧!再看孔子的君子之道，對(duì)于現(xiàn)在的我們來(lái)說(shuō)，就應(yīng)當(dāng)是人們對(duì)于自己的行為要有一定得約束，懂得進(jìn)退的尺度以及不斷完善自身。敏和明是孔子君子的核心，當(dāng)代社會(huì)亦是如此，雖然有健全的法制制度，但還是會(huì)有一些不遵守法制的人出現(xiàn)，可以說(shuō)現(xiàn)代的社會(huì)就像是一個(gè)大染缸，有的人能夠做到在龐雜的關(guān)系中保持著冷靜的態(tài)度，可以分辨出正確和錯(cuò)誤，即做到敏和明，那么這樣的人還稱(chēng)不上是君子那誰(shuí)是呢?

第三，簡(jiǎn)要分析一下孔子關(guān)于“仁”的。“仁”可以說(shuō)是孔子的核心所在，因而在《論語(yǔ)》中有一定重要地位。例如“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂(lè)何?”(八篇)“唯仁者能好人，焉得知?”(里仁篇)什么樣的人才是仁者?孔子作出了明確的答案：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能取譬，可謂仁之方也已。”(雍也篇)同時(shí)，孔子又說(shuō)：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎?”(泰伯篇)賢者要將仁作為己任，樹(shù)立遠(yuǎn)大的目標(biāo)，肩負(fù)著重大的責(zé)任，仁在這里成為了人們實(shí)現(xiàn)自己理想和愿望的催化劑。仲弓問(wèn)孔子如何做到仁，孔子說(shuō)：“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。”(顏淵篇)對(duì)待別人要小心謹(jǐn)慎如同賓客一般，心中沒(méi)有怨恨，而“己所不欲，勿施于人”此句可謂是經(jīng)典的名句，在悠久的歷史長(zhǎng)河中閃現(xiàn)光輝，至今為人們所熟知，它所體現(xiàn)的核心就是“仁”。“仁者愛(ài)人”的我們都很熟悉，短短四個(gè)字，我想其中至少包含了三層意思：其一，要做仁者，就應(yīng)當(dāng)學(xué)會(huì)關(guān)愛(ài)別人;其二，作為仁者，就要有相應(yīng)的高尚品質(zhì)，愛(ài)人就是最好的表現(xiàn);其三，愛(ài)人，可以理解為友好的與周?chē)�的共處，這四個(gè)字無(wú)疑又是在教我們交友的方法。“益者三友，損者三友：友直、友諒、友多聞，益矣;友便辟、友善柔、友便佞，損矣。”益友如純良的美酒，愈品愈濃，和這樣的人交往，可以提高自身的修養(yǎng)品德，去除內(nèi)心的雜念，“良師益友”這樣的道理大家都明白，因此要多多結(jié)交這樣的人。此外，孔子認(rèn)為能做到恭敬、寬容、誠(chéng)信、聰敏、慈惠這五種品德的人也就可以稱(chēng)得上是仁者了。

最后，看看孔子的為政。首先，孔子認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)施行仁政，用之義以禮，從而贏得民心，國(guó)家取得長(zhǎng)治久安。“君使臣以禮，臣事君以忠。”(八篇)即君以禮博得臣之忠。“民無(wú)信不立。”(顏淵篇)體現(xiàn)出了孔子“民”的，和唐太宗李世民所做的“水能載舟，亦能覆舟。“有異曲同工之妙。其次，孔子認(rèn)為治國(guó)要先正禮：“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興，則刑法不中;刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。”(子路篇)為政要遵禮、愛(ài)民、施仁義、教化民眾。在孔子對(duì)子張的問(wèn)話(huà)中回答能夠做到五美、摒棄四惡的人就可以為政了。(五美：君子惠而不費(fèi)、自身勞苦但沒(méi)有怨言、有欲望但不貪求、胸懷寬廣但不傲慢、威嚴(yán)但不兇狠;四惡：不先教導(dǎo)就處罰，是虐待、不告誡就要成就，是暴、初始慢待突然嚴(yán)格，是賊、出手吝嗇，是小氣。