《中庸》讀后感一

《中庸》是儒家乃至整個中國傳統(tǒng)文化的核心，是幾千年來中華民族偉大智慧的結(jié)晶。它以“天命之謂性，率性之謂修，修道之謂教”的性、道、教三者為根本，深入闡述了人生的最高境界??中和。“中庸乃人生成敗的智慧根本”、“誠于中，信于外”、“君子當(dāng)慎獨中立”、“仁者愛人，仁者無敵”、“誠則明，明則誠”、“和為貴，不自棄”六個方面展示《中庸》的和理論。

讀《中庸》，感覺很迷茫，不知其所云，不是因為字難認(rèn)，相反字很容易，就是意思很難理解。而以前讀《大學(xué)》，有很多生僻的古漢字，可是文章意思很容易理解。但是，我還是堅持晨讀，并查閱了一些資料輔助理解。現(xiàn)在，回過頭來，感覺收獲還是不小的。

關(guān)于“中庸”，程頤說：“不偏不倚叫做‘中＇，不變不更叫做‘庸＇；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德標(biāo)準(zhǔn)。中庸以“誠”和“中”為基本概念，敘述“天人合一”的形而上學(xué)。故其第一章以“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”燭照通篇。那是一種瞬間綻現(xiàn)的文采。是一個自天之命、由微之顯、從天命之性到修道之教的過程。

忠恕寬容是中庸之道的主要原則之一。這一原則要求我們將心比心、互相諒解、互相關(guān)心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、并行而不相悖。《中庸》中所提倡的，如“不偏不倚”、“至誠無息”、“內(nèi)省慎獨”、“隱惡揚善”、“執(zhí)其兩端”、“和而不流”、“素位而行”等君子之道，對于現(xiàn)代社會的人們陶冶情操、提升境界、確立人生觀、世界觀、價值觀有著非同尋常的現(xiàn)實意義，書中說“性”“道”不可須臾離開自身，要從“戒慎”“恐懼”“隱顯”“慎獨”等方面培養(yǎng)自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。達(dá)到中和，則天地萬物安處其位，萬物便生長發(fā)育，生生不息。“道”源于本身，與自我相分離，而君子要學(xué)會反求諸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外誘之私，而充其本然之善。這種自我修養(yǎng)與反省的品質(zhì)是我們當(dāng)代大學(xué)生所必須有的。無論遇到什么人或者什么事，不論今后會遭遇怎樣的挫折，我們都要學(xué)會“反求諸己”，凡事都要從自身找原因，我們應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)孟子“吾日三省吾身”的品質(zhì)。

全書體例清晰，點評得當(dāng)，寓意深刻，除了摘錄原文之外，還附有白話注解，并在“細(xì)讀慢品”這一板塊中擷取大量與現(xiàn)代社會人們生活息息相關(guān)、聯(lián)系緊密的故事、寓言、實例等內(nèi)容，結(jié)合本節(jié)所闡述的，帶領(lǐng)我們細(xì)細(xì)品味《中庸》中所蘊含的人生智慧、處世之道。

可是，要達(dá)到“至誠”的境界又談何容易呀！特別是我們今天的經(jīng)濟(jì)化市場化的社會，達(dá)到“至誠”就更加不易。人性是有很多弱點的，歸根結(jié)底一個“貪”字。自古貪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的貪，從而使人們做到知足常樂。

總之，讀過中庸之后，于為人于處世都受益匪淺，受用終身。

《中庸》讀后感二

從開始接觸《論語》起，“中庸”便在我的生活中頻繁出現(xiàn)，于是漸漸淺嘗了這個易懂卻又高深的詞匯。“中”意為不偏不倚，過猶不及；“庸”意為常，庸。

《論語》和《中庸》中都講“中庸之道”。在拜讀后，我有了一些自己的想法。“中”是圓，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一種最恰當(dāng)、合理的方式表現(xiàn)出來，因此可以說是一種方與圓的完美結(jié)合與運用。

記得不久前，我曾對于“鋒芒畢露還是韜光養(yǎng)晦”有過一番思考，這是兩種完全不同的人生態(tài)度，中國古往今來，似乎都在提倡著“韜光養(yǎng)晦”，這樣正迎合了那句“滿招損、謙受益”，人們覺得這樣才能真正體現(xiàn)一個人本身的素質(zhì)與修養(yǎng)。但當(dāng)人們站在如今這個社會的視角上時，卻又突然發(fā)現(xiàn)，這樣的思維方式似乎已不再適用。如今，在我看來，這兩種人生態(tài)度都是不能完全采納的，取而代之的，當(dāng)然是“中庸”。記得一段很經(jīng)典的話：“岳飛鋒芒太露，無法躲過風(fēng)波亭之劫；李太白鋒芒太露，難以見容于官場，蘇東坡盛名之人，屢遭磨難，大象因牙而被擒，蚌以有珠而見剖，龜因殼而致死，鸚以饒舌而被困，犀牛因角貴而招殺，金鐸以聲自毀”。其實，鋒芒太露的結(jié)果，容易招忌及受害。所謂“花要半開，酒要半醉”，也是如此，而這，正是一種“中庸之道”。“半開”、“半醉”，需要度的把握，而這是沒有確切的衡量標(biāo)準(zhǔn)的。行事之時，靠的只是每個人心中對中庸的理解與堅守，在那些復(fù)雜中，我想，“簡單”的持守才是最難的。

于是，我“引入”了“圓通”，便是做到既方又圓，這是一種原則性與靈活性的高度統(tǒng)一。而要做到這一點，需要高度的智慧和修養(yǎng)，能始終做到這一點的人，就絕非等閑之輩。正如中庸所提到的“人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”

上面所提到的只是生活中的小片段--對于才華的顯露，當(dāng)然，在這之外，還有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以為圣人，便是在于他一生始終處于這中庸圈內(nèi)吧!他所擁有幾乎全部優(yōu)良品質(zhì)，雖不奪目，但始終不乏光耀。他面對弟子的過人或不及之處，能正確的對待，并不一味發(fā)揚長處，而正是忠于“不偏不倚”。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒；面對勇敢，不放棄畏懼；面對矜莊，不放棄隨和……我想，孔子之所以成為圣人，就在于此。

中庸帶給我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不過也無不及，達(dá)到最好的狀態(tài)，這就是“和”。這樣的一種心態(tài)，就是常心。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責(zé)；面對榮譽，不過分張揚，也不過分低調(diào)；面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。萬事適中，達(dá)到“和諧”的境界，這樣天地萬物會各安其位，正常運行。這是一種大智慧。

《中庸》的深奧讓我無法完全置身于內(nèi)。我想，如果此生無法精通《中庸》將是我最大的遺憾。萬物持中，這是做人的原則與處世的藝術(shù)。無論碰到什么事，拿出“中庸”，以不變應(yīng)萬變，這將是一生的財富。